Edwin Curley explique ici comment ses doutes religieux, la découverte de l'influence de Spinoza dans la littérature et le fait de donner et de suivre des cours sur Spinoza l'ont progressivement conduit à Spinoza et au spinozisme. Entretien par Pierre-François Moreau

La déclaration faite un jour par Camus « Je ne suis pas un philosophe » manifeste un certain agacement devant les multiples tentatives pour le situer par rapport à cette discipline.

Il s'agit d'étudier les raisons de cette interrogation récurrente sur le statut de son oeuvre. A partir de l'avis superficiel selon lequel Camus serait un « mauvais philosophe », il faut considérer les véritables sources d'une oeuvre dans laquelle le rocher de Sisyphe, représentation de l'immense détresse de l'homme absurde, constitue l'envers d'une oeuvre littéraire où la figure romanesque de L'Etranger devient une incarnation de la Différence.

(résumé auteur)

Dans quelle mesure la morale que Camus a tenté de concevoir après Le Mythe de Sisyphe a-t-elle infléchi sa conception de la littérature ? Dans quelle mesure cette conception a-t-elle pu se soumettre à une pensée morale ? Il faut partir de l'idée que Le Mythe de Sisyphe définit une morale personnelle, tandis que L'Homme révolté, dix ans plus tard, cherche à formuler une morale collective dont la clef de voûte est la notion de communauté. Il devient ensuite nécessaire de s'interroger sur la tâche assignée par Camus à la création littéraire, sur la nature de l'esprit de révolte, sur le double refus du réalisme comme des oeuvres dont la réalité est expulsée, et enfin d'étudier le rapport de Camus avec la poésie. (introduction de l'auteur)

Dans son oeuvre, Camus, loin de défendre tel ou tel système de valeurs, utilise le matériau littéraire pour mettre ces différents systèmes en tension.

La « question du juste » (savoir ce qui est juste) y joue un rôle capital. Cette préoccupation se retrouve dans L'Etranger, La Peste, Les Justes et Caligula, et tout particulièrement dans La Chute, où le problème du jugement est évoqué par le monologue du personnage unique.

(résumé auteur)

Des enseignants et chercheurs spécialistes des différents philosophes de la série présentent ici l’usage que chacun d’eux fait de la Bible – qu’il s’en serve comme simple réservoir d’exemples historiques, comme source de réflexion anthropologique, comme véritable instrument d’édification ou comme moyen de limiter la puissance du pouvoir religieux au profit de la liberté de conscience.

L’histoire de la philosophie ne procède pas seulement par notions. Un certain nombre de personnages y jouent un rôle clé. Il s’agit aussi bien de modèles issus de la Bible ou de l’histoire, que de savants, philosophes et théologiens qui sont intervenus pour déchiffrer le sens de leurs actions. 

Les personnages bibliques ont parfois laissé des écrits, ou du moins des écrits leur sont attribués dans l’Ecriture sainte. Ils seront donc objet d’exégèse et, quand ils n’ont pas écrit, ce sont leurs actions qui seront scrutées pour y chercher des modèles à suivre ou au contraire l’exposition de vices ou de péchés dont les lecteurs devraient se garder. Les personnages de la mythologie gréco-romaine ou de l’histoire peuvent incarner eux aussi vertus ou vices, ou bien des capacités particulières dont le commentateur interprétera la signification. Enfin, les érudits et les exégètes des textes sacrés se confrontent aux difficultés de ceux-ci, à leur obscurité, à leurs contradictions parfois : tout un univers de discours se déploie autour de la Bible, à l’origine d’instruments pour la rendre plus claire ou d’arguments à en tirer pour lui faire soutenir la validité d’une revendication politique ou d’une règle de conduite personnelle. 

Le cours présente un dialogue de Platon intitulé le Lysis et constitue une aide à la traduction du texte grec de l'édition de la C.U.F. Une introduction porte sur les liens entre Philia (l'amitié) et Eros (l'amour) dans la société grecque antique. Avant d'aborder le texte du Lysis proprement consacré à l'amitié, l'auteur invite à considérer l'importance d'Eros, d'abord du point de vue du vocabulaire grec, puis des institutions et enfin à rappeler son rôle dans les deux grands dialogues platoniciens qui lui sont consacrés, le Banquet et le Phèdre.

Cette ressource, offrant l'étude d'une œuvre complète en grec ancien, est divisé en 10 cours se référant chacun à des paragraphes de l'oeuvre.

Chacun des 10 cours propose successivement: la traduction d'un extrait, des éclaircissements linguistiques, un commentaire littéraire et/ou historique, une question de synthèse sur l'ensemble de l'œuvre. Les 10 cours proposés sont :

1. Introduction (§1-3);
2. Ménippe s'en prend aux philosophes (§4-8);
3. Cours n°3: §8-10;
4. Cours n°4: §11-13;
5. Cours n°5: §14-16;
6. Cours n°6: §17-19;
7. Cours n°7: §20-23;
8. Cours n°8: §24-25;
9. Cours n°9: §26-30;
10. Coursn°10:§31-34.

Ce cours est lié au forum associé au Cours de version grecque publié sous forme de feuilleton disponible sur le portail de l'UOH.

Le wiki SILLAGES comportant des fiches de vocabulaire peut-être librement consulté pour faciliter la compréhension du cours.

Ce cours se divise en plusieurs parties :

- Introduction : pourquoi parler de la mort au théâtre ?

- Mort et genres dramatiques ;

- La représentation de la mort dans le théâtre français ;

- Statuts dramaturgiques de la mort dans le théâtre français ;

- Sémantisme de la mort en scène.