Fin du troisième chapitre d'une seconde partie du cours Averroès, intitulée "la cité parfaite".

Bien qu'il y ait eu, en terre d'Islam, de nombreux philosophes entre les XIIIe et XVIIe siècles, de l'andalou Ibn Sab'în (XIIIe siècle) jusqu'au perse Molla Sadra (XVIIe siècle), la plupart des recherches s'accordent à dire que c'est Averroès (1126-1198) qui est le dernier philosophe de la civilisation de l'Islam classique. Ce jugement, qui doit être nuancé sur certains points, repose principalement sur l'ampleur du projet qu'il a réalisé, et surtout sur la réception de ce même projet dans l'Occident latin pendant le Moyen Âge.

Début du troisième chapitre d'une seconde partie du cours Averroès, intitulée "la cité parfaite".

Bien qu'il y ait eu, en terre d'Islam, de nombreux philosophes entre les XIIIe et XVIIe siècles, de l'andalou Ibn Sab'în (XIIIe siècle) jusqu'au perse Molla Sadra (XVIIe siècle), la plupart des recherches s'accordent à dire que c'est Averroès (1126-1198) qui est le dernier philosophe de la civilisation de l'Islam classique. Ce jugement, qui doit être nuancé sur certains points, repose principalement sur l'ampleur du projet qu'il a réalisé, et surtout sur la réception de ce même projet dans l'Occident latin pendant le Moyen Âge.

Le stoïcisme apparaît au début de l'époque hellénistique, à un moment où les Grecs, démoralisés, voient s'effondrer leur civilisation et avec elle les valeurs de la cité. En quête d'un Etat porteur de progrès qui permette un certain espoir, les stoïciens rejettent le réel de l'histoire et cherchent dans l'idéologie réformiste, révolutionnaire, et l'utopie, le moyen de renverser l'ordre établi. Mais quels sont les principes de cette cité idéale stoïcienne ? et, sa réalité ne relève t-elle pas du mythe ?

Dans son ouvrage fondateur « Déclin et survie des grandes villes américaines » (1960), l’urbaniste américaine Jane Jacobs pose le bases d’une analyse du fonctionnement des espaces publics et de leur contribution plus générale au fonctionnement de la ville. Jacobs part du constat que les théories classiques de l’urbanisme se soient attardées sur la définition des caractéristiques physiques idéales des espaces urbains (que ça soit dans la version moderniste ou dans celle du mouvement des cités jardin) sans essayer de comprendre les subtilités des fonctionnements urbains.

Le patrimoine du sport peut se comprendre comme un des volets de l'ingénierie sociale des entrepreneurs.

Le marquis de Polignac, administrateur de la maison de Champagne Pommery, a poursuivi une réflexion dans ce domaine. Fort de son éducation sportive et des moyens financiers de son entreprise, conscient des réalités sociales de ses ouvriers, il s'est lancé dans la construction d'installations uniques au monde. Offrir à ses employés un cadre rigoureux et agréable pour la pratique naissante des sports en ce début de XXᵉ siècle ; sans oublier la constitution d'un club patronal engagé dans l'institutionnalisation des sports. Cette réussite sera réutilisée et approfondie avec la création d'un Collège d'athlètes, en 1913, toujours sur ses fonds personnels, pour préparer l'élite des corps de la nation à affronter les équipes internationales lors des futurs jeux olympiques de Berlin en 1916. Le marquis de Polignac avait donc comme idéal une société nouvelle, plus saine, plus audacieuse mais aussi, en acceptant les règles du jeu et la loi de l'effort, plus docile.

Bien qu’il y ait eu, en terre d'Islam, de nombreux philosophes entre les XIIIe et XVIIe siècles, de l’andalou Ibn Sab'în (XIIIe siècle) jusqu’au perse Molla Sadra (XVIIe siècle), la plupart des recherches s'accordent à dire que c’est Averroès (1126-1198) qui est le dernier philosophe de la civilisation de l'Islam classique. Ce jugement, qui doit être nuancé sur certains points, repose principalement sur l’ampleur du projet qu’il a réalisé, et surtout sur la réception de ce même projet dans l'Occident latin pendant le Moyen Âge.

Dans son travail, Averroès cherchait, en effet, à renouer avec l’aristotélisme et avec la méthode rationnelle, longtemps occultés par l’intérêt des philosophes arabes et alexandrins pour les commentaires de l’œuvre du Stagirite plutôt que pour ses textes eux-mêmes. Parallèlement au commentaire systématique des textes d’Aristote, Averroès a entrepris un autre travail de défense de l’acte de philosopher qui s’était trouvé fortement remis en cause par les accusations d’impiété lancées par al-Ghazâlî (1058-1111) contre les philosophes. Ce sont les réponses aux problèmes soulevés par al-Ghazâlî et la discussion de questions comme le rapport entre la philosophie et la religion, la foi et la raison, le philosophe et la cité qui occupent la partie centrale des œuvres personnelles d’Averroès (le Discours décisif, le Traité du dévoilement, et l’Incohérence de l’Incohérence) et qui contiennent une part importante de ses idées politiques.

Renouer avec la méthode scientifique dont le modèle est Aristote et lutter contre le projet intellectuel d’al-Ghazâlî constituent donc les deux dynamiques sur lesquelles repose un pan entier de la philosophie politique d'Averroès. Celle-ci s'engage dans une réflexion sur des sujets qui sont à l’origine de la Modernité, comme, par exemple, l’étude du problème théologico-politique qui est directement lié à la définition du processus de sécularisation. Comment ce travail se présente-t-il dans les textes d’Averroès et de quelle manière peut-il être interprété dans les limites du contexte culturel de l’Islam du XIIe siècle?

En dehors de ce premier aspect, Averroès peut être considéré, du point de vue de la philosophie politique classique, comme le dernier représentant d’une tradition qui remonte aux Grecs et qui est, à partir du Xe siècle, solidement ancrée en terre d’Islam grâce aux écrits de Fârâbî (870-950). Cette tradition consiste à étudier les conditions de la réalisation d’une cité juste et de l’instauration d’un régime parfait. Consignés dans le principal texte politique d’Averroès qui est leCommentaire de la République de Platon, ces développements abordant, entre autres, le statut et le rôle du chef de la cité parfaite, les cités injustes, et la meilleure éducation des citoyens sont loin d’être une spéculation théorique gratuite et éloignée des soucis du réel.

Au contraire, cette recherche s’inscrit pleinement dans un cadre qui reprend les enseignements platoniciens sur la cité idéale tout en les transformant et en les adaptant à un nouveau contexte. Le modèle politique platonicien subira ainsi de nombreuses transformations du fait de l’introduction d’éléments aristotéliciens dans le Commentaire, et de la volonté de redéfinir, sur d’autres bases épistémologiques, l’art politique lui-même. Ce deuxième axe nous permettra donc de voir comment se pose le problème du rapport entre un modèle normatif de la politique hérité des Grecs et l’un des usages qui en est fait, en l'occurrence par Averroès, afin de comprendre l’histoire de l’Islam en général et celle de l'Andalousie en particulier.

Document explicatif sur la méthode de la synthèse de documents en anglais à destination des prépas scientifiques qui préparent les concours d'ingénieur.

Lorsque Roland Pécout évoque les écrivains qui ont compté pour lui, s’impose la figure de Frédéric Mistral.

Le cours présente un dialogue de Platon intitulé le Lysis et constitue une aide à la traduction du texte grec de l'édition de la C.U.F. Une introduction porte sur les liens entre Philia (l'amitié) et Eros (l'amour) dans la société grecque antique. Avant d'aborder le texte du Lysis proprement consacré à l'amitié, l'auteur invite à considérer l'importance d'Eros, d'abord du point de vue du vocabulaire grec, puis des institutions et enfin à rappeler son rôle dans les deux grands dialogues platoniciens qui lui sont consacrés, le Banquet et le Phèdre.