Cette ressource, offrant l'étude d'une œuvre complète en grec ancien, est divisé en 10 cours se référant chacun à des paragraphes de l'oeuvre.

Chacun des 10 cours propose successivement: la traduction d'un extrait, des éclaircissements linguistiques, un commentaire littéraire et/ou historique, une question de synthèse sur l'ensemble de l'œuvre. Les 10 cours proposés sont :

1. Introduction (§1-3);
2. Ménippe s'en prend aux philosophes (§4-8);
3. Cours n°3: §8-10;
4. Cours n°4: §11-13;
5. Cours n°5: §14-16;
6. Cours n°6: §17-19;
7. Cours n°7: §20-23;
8. Cours n°8: §24-25;
9. Cours n°9: §26-30;
10. Coursn°10:§31-34.

Ce cours est lié au forum associé au Cours de version grecque publié sous forme de feuilleton disponible sur le portail de l'UOH.

Le wiki SILLAGES comportant des fiches de vocabulaire peut-être librement consulté pour faciliter la compréhension du cours.

Le stoïcisme apparaît au début de l'époque hellénistique, à un moment où les Grecs, démoralisés, voient s'effondrer leur civilisation et avec elle les valeurs de la cité. En quête d'un Etat porteur de progrès qui permette un certain espoir, les stoïciens rejettent le réel de l'histoire et cherchent dans l'idéologie réformiste, révolutionnaire, et l'utopie, le moyen de renverser l'ordre établi. Mais quels sont les principes de cette cité idéale stoïcienne ? et, sa réalité ne relève t-elle pas du mythe ?

Le cours présente un dialogue de Platon intitulé le Lysis et constitue une aide à la traduction du texte grec de l'édition de la C.U.F. Une introduction porte sur les liens entre Philia (l'amitié) et Eros (l'amour) dans la société grecque antique. Avant d'aborder le texte du Lysis proprement consacré à l'amitié, l'auteur invite à considérer l'importance d'Eros, d'abord du point de vue du vocabulaire grec, puis des institutions et enfin à rappeler son rôle dans les deux grands dialogues platoniciens qui lui sont consacrés, le Banquet et le Phèdre.

Les deux premiers textes énumèrent des événements chronologiquement ordonnés sans pour autant constituer des récits ; c'est plutôt une chronique imaginaire (voir Grammaire Textuelle §3.1.1.2. et §4.1.2), une utopie. Cette reconstruction du mode de vie des premiers hommes est exposée en faisant appel à des rapports de cause à effet, donc à des expressions ou des énoncés de type explicatif. Le premier texte est de Démocrite. Sa philosophie matérialiste et athée le conduit à rejeter les explications mythiques traditionnelles comme celles que formule Hésiode dans la Théogonie , et à développer une utopie raisonnée à partir de probabilités dont le point de départ est la nature animale de l'homme. Cette page aura un grand succès dès l'Antiquité : elle est imitée par Lucrèce dans le De natura rerum, par l'historien Diodore de Sicile, et Platon s'en est peut-être inspiré dans le mythe de la création de l'homme qu'il prête à Protagoras. Dans le second texte, Diodore, historien grec du premier siècle avant notre ère qui vivait à Rome et qui a composé une histoire universelle, s'inspire, dans les premières pages de son œuvre, du texte de Démocrite et le réécrit assez fidèlement. La page d'Isocrate, qui est une réflexion sur les vertus de la parole comme instrument de progrès pour l'humanité, est très représentative de sa conception du pouvoir de la parole, et de la raison qui s'exprime à travers elle (le mot logos a les deux sens), pour organiser toutes les activités humaines, pour argumenter et persuader, tant au tribunal qu'à l'assemblée du peuple, et pour créer tous les savoirs. Ce texte utilise le même procédé d'association de segments de textes explicatifs dans un texte d'organisation dominante énumérative.

L’étude du récit est abordée par celle du récit mythologique : deux extraits d’Apollodore sur les travaux d’Hercule, deux versions du mythe de Persée et Andromède (par le même Apollodore et par Conon). D'autres leçons présenteront les particularités de la fable et celles du récit historique. Le premier texte est consacré à la première des épreuves d’Héraclès. Le second est fait de l'association des premières phrases composées par Apollodore pour raconter l'ensemble des travaux d’Héraclès. Ce mythe des douze travaux symbolise peut-être les pouvoirs du héros civilisateur qui anéantit les monstres, dompte la nature et part coloniser ou découvrir des terres lointaines. Pour toute l'Antiquité (y compris les orateurs, les philosophes, et même les premiers chrétiens), Héraclès a été le modèle du héros courageux dans l'adversité et qui triomphe de tous les obstacles jusqu'à parvenir à l'immortalité. La délivrance d’Andromède n’est que l’une des aventures de Persée, le vainqueur de Méduse. Cette légende a donné lieu a plusieurs récits, chez les mythographes et les romanciers. Voici la version usuelle, sous sa forme la plus simple, dans la Bibliothèque du pseudo-Apollodore, puis le résumé par Photius d’un récit de Conon qui avait lui-même écrit des variations sur un récit d’inspiration evhémériste.

À la Renaissance, la Bible change de statut. Elle est désormais traduite en langue vernaculaire, elle constitue l’enjeu des controverses religieuses liées à la Réforme, et elle est continuellement convoquée pour intervenir dans des questionnements scientifiques ou politiques. On se demande par exemple si les lois mosaïques fournissent un modèle théocratique, si l’Église a une indépendance à l’égard de l’État – voire un droit de contrôle sur celui-ci. On essaie parfois, en s’appuyant sur l’Écriture Sainte, de déterminer la nature de la liberté humaine. On tente, aussi, de déterminer ce qu’est le sens de la Bible dans un monde héliocentrique, régi par des lois universelles, apparemment incompatibles avec les miracles relatés dans l’Écriture.

Ainsi, chacun des grands philosophes de l’âge classique est amené à se confronter avec l’Écriture Sainte – pour s’en réclamer, pour s’interroger sur la portée de ses enseignements, pour proposer une méthode d’interprétation, pour tracer une frontière avec les thèses qu’il défend en sciences, en métaphysique ou en politique.

La série explore les prises de positions des grands philosophes de l’époque moderne à l’égard de l’Écriture Sainte, le matériel dont chacun disposait (éditions, traductions, instruments de travail, milieu exégétique), la cohérence de ces positions avec son système, ainsi que leur éventuelle transformation au cours de l’évolution de ce système. La série souligne aussi, en sens inverse, l’influence que les élaborations philosophiques ont pu avoir sur les contemporains et la postérité, y compris sur les spécialistes – éditeurs, traducteurs et théologiens, dont le travail ne se réduit pas à une pure activité technique mais passe aussi par une réception des cadres de pensée proposés par les philosophies.

Aux confins de la légende, du mythe et de l'histoire, la figure d'Orphée a nourri la pensée occidentale. Tantôt interprétée à la lumière de la tradition chamanique tantôt précepte de la philosophie platonicienne, Orphée donne un éclairage important sur la nature humaine : l'Homme, corps et âme, « fils de la Terre et du ciel étoilé » est dans une incessante quête ascensionnelle. Il lui faut échapper au corps (monde sensible), quitter son enveloppe charnelle pour accéder au monde de l'intelligible, fuir le temps pour l'éternité. Cette tentative de rationalisation du mythe orphique est à l'origine de la théorie de l'immortalité de l'âme chère à Platon. Mais comment interpréter ce mythe au XXIème siècle, existe-t-il une actualité d'Orphée ?

Ce second épisode interroge l'énigmatique correspondance entre les mathématiques et la nature. Telle que formulée par Albert Einstein, la question ici posée est la suivante : "comment est-il possible que les mathématiques, qui sont pourtant un produit de la pensée, indépendamment de l'expérience, rendent-ils compte aussi excellemment de la réalité ?".

Ludique et pédagogique, ce court film d'animation sur la philosophie des sciences émane de la série La Philo En Petits Morceaux.

Dans  l’animation : « Les escargots font-ils des maths ? » on peut rencontrer Einstein, Galilée, Copernic mais aussi un escargot, une marguerite et un nain de jardin ! Elle pose la question de l'énigmatique correspondance entre les mathématiques et la nature. 

Un débat entre un mathématicien et un philosophe, Philippe Lombard Maître de Conférences à l'Université de Lorraine, Membre de l'Institut Elie Cartan – Nancy, responsable du petit séminaire IREM, Groupe "M", Archives Poincaré et  Thomas Benatouïl Maître de Conférences en Philosophie à l'Université de Lorraine, Membre junior de France, Membre des Archives Henri Poincaré nous raconte comment s’est déroulé à travers les époques le dialogue entre mathématiques et physique.

Le débat s’articule sur les 4 thèmes suivants :

• mathématiques et réalité  dans l'antiquité grecque : l’époque où le cercle régnait en maitre dans le ciel.
• la « déraisonnable efficacité des mathématiques » : pourquoi les mathématiques s’appliquent-elles si bien à la nature ?
• la cristallographie et l'histoire d'un prix Nobel : un exemple du dialogue entre mathématiques et physique au xxème siècle 
• les allers retours entre mathématiques et physique : où l’on voit que l’influence entre mathématique et physique est réciproque