Il s’agit dans cette leçon d’étudier le lien entre L’Envers et l’Endroit et Le Premier Homme à la lumière des textes antérieurs qui s’y rattachent, ainsi qu’à celle de l’influence de Jean Grenier sur Camus.

Le sentiment de sensibilité, déjà présent dans les Carnets, peut-il recevoir le nom d’amour dans ce roman symbolique de la condition humaine, qu’il est peut-être également pertinent de nommer « roman de la mère » ?

Les rituels funéraires, l’évocation de la mort et l’ensemble des représentations qui y sont rattachées sont l’objet d’une très intense relation au sonore (vacarmes, tumultes) dont la codification est très élaborée. C’est précisément cette « grammaire symbolique » qui est mise ici à jour par le biais d’une analyse anthropologique appliquée au monde occidental médiéval et baroque, en faisant ressortir quatre éléments majeurs : le bruit, le vent comme élément organologique, l’aspect « boiteux » de certains rythmes évoquant la claudication rituelle et, enfin, parmi les nombreux registres musicaux, l’usage récurrent du grave et de la descente dans le grave.

Il s’agit dans un premier temps d’étudier les diverses conduites sonores autour des rituels de la mort et leur évolution du Moyen Âge jusqu’aux recherches ethnographiques récentes.

L'existence potentielle d'une vraie religion, d'origine universelle (adamique ou naturelle), est reconnue par des penseurs juifs, chrétiens et musulmans.

Il serait possible, selon eux, d'en reconnaître l'influence chez des païens ; cette idée ouvre la porte à des spéculations portant sur des traces de la vérité au sein même de ce que la foi réprouve comme relevant de l'erreur ou de l'idolâtrie.

Les théologiens chrétiens du christianisme antique hésitent alors entre deux scénarios explicatifs : soit ils postulent (comme le font Tertullien et Augustin d'Hippone) l'existence de païens éclairés par la lumière naturelle, conscients de l'existence d'un seul et unique dieu créateur ; soit ils affirment (parmi d'autres : Justin de Naplouse , Lactance ) que dans les élucubrations les plus délirantes du paganisme, et dans les tromperies elles-mêmes du Démon, on peut rencontrer des vérités voilées, déformées, mais bien présentes.

SÉMINAIRE DE RECHERCHE ACTUALITES DES METHODES ET DES TERRAINS AU PROCHE-ORIENT ANCIEN ouvert aux doctorants et aux étudiants de Master Thème 2009-2010 : « BOIRE ET MANGER DANS L'ORIENT ANCIEN »

La littérature apocalyptique trouve son origine dans l'Antiquité : le peuple juif sous domination grecque trouve dans l'apocalyptique un moyen de défense. Il s'agissait de faire résistance aux influences grecques et de maintenir l'identité juive. A cette époque, l'apocalyptique se définissait comme un cheminement dont le terme était la « déchirure » du voile des cieux. C'est donc avant tout un peu de la lumière de la fin qui est accordée et cette lumière porte l'espérance.

Dans les siècles suivants, cette lecture perd son sens originel et original, et s'ouvre sur une théologie symbolique : elle prend la valeur de catastrophe finale, de phase ultime de l'histoire. Le livre de Daniel est le premier livre biblique à marquer cette distinction et à répondre à la perfection à ce modèle apocalyptique.

Le phénix est un oiseau légendaire. Les récits antiques, principalement ceux de Hérodote et de Pline évoquent sa résurrection après sa mort sur un bûcher d'aromates au terme d'un laps de temps qui peut varier. La légende du phénix vient probablement d'Orient. Elle aurait été incorporée au culte égyptien par les prêtres d'Heliopolis. Mais c'est dans le monde grec que l'oiseau, sous son nom de phénix, est le mieux connu. Pour ces Pères de l'Église chrétienne, le phénix est véritablement un symbole du Christ, souvent interprété par analogie avec la résurrection et la survie de l'âme. Les sources arabes du Moyen Age, musulmanes comme chrétiennes, évoquent un oiseau fabuleux, brulé et ressuscité, portant des noms divers : le 'Anka', le Phokays ou même le Phakannas. 

Un portrait de René-Nicolas Ehni sous forme de film documentaire, à l'occasion du mariage de l'écrivain sundgauvien (La Gloire du Vaurien, Le Voyage en Belgique...) à Plaka en Crète, là où il s'est établi à demeure. Un temps fort et festif de dix jours qui est à la fois un mariage de transfuge culturel, un mariage dans la plus pure tradition orthodoxe, rehaussé par la participation du "chantre sublime" Kostas, un mariage crétois auquel participent tous les gens du village, un mariage dans une île grecque où règnent la force des lieux et le souvenir des dieux. Un mariage enfin, commenté par le marié lui-même, conteur intarissable.

Trois jours en Alsace avec René-Nicolas Ehni, écrivain et dramaturge, s'apprêtant à quitter sa région natale. La gloire du vaurien, son premier roman, le fit vivre à Paris. Après son retour en Alsace, ses pérégrinations balkaniques le menèrent en Grèce. Optant pour Byzance, il se convertit à l'orthodoxie et décide de vivre en Crète. Trois jours à la découverte de ce personnage et des thèmes qui lui tiennent à c½ur, à la fois écrits, pensés, sentis et perçus.

De l'histoire sociale de la musique à l'anthropologie musicale historique.

À partir du parcours de recherche de l’auteur et de la façon dont son objet de recherche s’est construit, cette leçon propose de réfléchir à la nécessité d’interroger l’histoire de la musique à la lueur de l’anthropologie sociale, politique et surtout religieuse.

Le fil conducteur de cette recherche est la formulation « joueurs d’instruments tant hauts que bas » dont s’affublèrent les ménétriers du xive au xviiie siècle. Ne semble-t-elle pas confirmer la présence de deux pratiques et de deux esthétiques musicales fondamentalement antagonistes, s’appuyant sur des critères moraux et religieux mais se prolongeant aussi sur le terrain social et culturel ?