Au cours des siècles passés, et encore à l’époque contemporaine, des responsables religieux comme politiques ont appelé à la transcendance divine pour justifier des actes de violence.

D’autres autorités religieuses, au contraire, ont agi pour, canaliser, limiter ou bannir la violence. Pour comprendre la manière dont fonctionne la dynamique à l’œuvre dans la dialectique paix/guerre qui a travaillé les religions, il est impératif d’historiciser le phénomène en distinguant les textes de référence et leur interprétation, le contexte des épisodes conflictuels ou de pacification, les pratiques individuelles et collectives.

De la sorte peuvent être mis au jour les grandes tensions susceptibles de mener à commettre des actes violents, notamment guerriers.

La position des autorités religieuses de la Chrétienté latine face à l'image a longtemps été hésitante, partagées entre le refus complet issu de l'interdit vétéro-testamentaire et l'acceptation professée par Grégoire le Grand à la fin du VIe siècle. Une position médiane est finalement adoptée : ni refus, ni pratique conçue comme idolâtrique. Cette position, définie par les autorités carolingiennes, permet une relative banalisation de l'image, ouvrant la voie à son utilisation dans le culte et la pastorale, et préparant la « décisive révolution de l’image » que Jean-Claude Schmidt met en évidence aux Xe et XIe siècles.

Au début des années 1970, Eglise catholique qui sort tout juste du Concile Vatican II, est dans un moment clé de sa redéfinition. Dans la mouvance des nombreuses luttes sociales de l'époque, une frange du monde chrétien entretient l'espoir de voir se réaliser des progrès, tant dans les dogmes que dans la pratique rituelle. L'objectif est ici de retracer l'émergence des mouvements féminins contestataires, qui successivement revendiquent l'accès des femmes au sacerdoce et l'égalité entre hommes et femmes au sein de l'Eglise, jusqu'à développer une pensée originale du religieux : théologie féministe de la libération. 

Le phénomène mystique est complexe. Il revêt plusieurs caractéristiques selon les différentes traditions religieuses. Le christianisme même connaît un mysticisme diversifié propre à chaque culture et à chaque période. Nous étudions ici certains aspects du mysticisme chrétien des origines à travers deux écrivains anciens : Aphraate Le Sage Persan (vers 330-350) et Théodoret de Cyr (vers 393-468) dont les oeuvres nous permettent à la fois de définir les voies mystiques du protomonacgisme chrétien et d'identifier la place déjà majeure des femmes dans la pensée mystique. 

Dans ce cours, nous nous intéressons à l'histoire des patrons et cadres qui se sont engagés dans des associations professionnelles catholiques visant à défendre leur identité à la fois religieuse et professionnelle. Nous chercherons à examiner cet engagement et à décrire la manière dont ces hommes ont géré la tension entre l'idéal chrétien de pauvreté et des activités professionnelles qui impliquent l'accumulation de richesses et des pratiques parfois violentes à l'égard du personnel qu'ils dirigent (salaire, législation du travail, licenciement, recrutement).

La réception des théories de Charles Darwin en France et au Royaume-Uni, au cours du demi-siècle qui suit leur publication, permet de montrer que ce qui est parfois présenté comme un conflit frontal entre des conceptions irréconciliables et entre des camps radicalement opposés est en réalité, beaucoup plus complexe. Deux périodes seront distinguées. La première porte sur Darwin et sur sa théorie. Elle se centre sur les croyances religieuses de Darwin, sur ce qui s'oppose le plus nettement aux croyances chrétiennes du temps dans L'Origine des espèces (1859) et sur les biais par lesquels la théorie darwinienne s'est diffusée vers un large public. La seconde partie porte, à partir d'exemples précis, sur la palette des réactions que la théorie darwinienne a suscitées dans les milieux religieux, cléricaux ou laïcs. 

Ce cours s'inspire largement des travaux de Michel Cornuz : Le protestantisme et la mystique, Genève, Labor et Fides, 2003 ; "Dossier : Les protestants et la mystiques", Evangile et liberté, n°75, mars 2004.

Un premier temps posera de voir rapidement pourquoi mystique et protestantisme sont souvent présentés comme inconciliables. Puis, un parcours historique sera abordé, avec quelques figures marquantes de la spiritualité protestantes de l'époque moderne qui ont un lien avec la mystique : Luther, tout d'abord, le père de la Réformation dont 2017 a célébré le 500e anniversaire (en référence à la publication des 95 thèses du réformateur le 31 octobre 1517) puis deux autres figures, bien moins connues, que sont Jacob Böhme et Gerhard Tersteegen. 

Au milieu du XIXe siècle, des intellectuels arabes manifestent le souhait de revivifier un patrimoine hérité en consonance avec certaines démarches adoptées dans l'espace européen depuis le XVIe siècle. Le terme "Nahda", souvent traduit par Renaissance, prend diverses acceptions, mais il se voit aussi supplanté par le terme "Isläh" aux connotations religieuses marquées. Nombreux sont les acteurs de ce mouvement transversal de renaissance arabe moderne, à la fois littéraire, politique, culturelle et religieux dont les prémices ont commencé à apparaître avec la fin du XVIIIe siècle. 

Le martyre, la mort en martyr de la foi, est une forme particulière de violence religieuse. Son histoire est longue et complexe, étroitement liée à celle du christianisme. Mais la notion permet aussi d'interroger d'autres traditions et, surtout, elle est d'une grande actualité. Loin d'être une réalité du passé, le martyre connaît en quelque sorte un nouvel « âge d'or » depuis le milieu du XXe siècle. En ce début de XXIe siècle, les martyrs, et notamment ceux qui se réclament de « vérités » religieuses, semblent encore avoir de beaux jours devant eux.