En octroyant à la raison humaine la capacité de prouver l’existence de Dieu et de connaître ses attributs, et en reléguant dans le domaine de la révélation tout ce qui relève du dogme, Descartes a repensé les frontières de la philosophie et de la théologie. Comment peut-on interpréter cette rupture?

Troisième chapitre d'une troisième partie du cours Averroès, intitulée "les conditions de la politique parfaite".

Bien qu'il y ait eu, en terre d'Islam, de nombreux philosophes entre les XIIIe et XVIIe siècles, de l'andalou Ibn Sab'în (XIIIe siècle) jusqu'au perse Molla Sadra (XVIIe siècle), la plupart des recherches s'accordent à dire que c'est Averroès (1126-1198) qui est le dernier philosophe de la civilisation de l'Islam classique. Ce jugement, qui doit être nuancé sur certains points, repose principalement sur l'ampleur du projet qu'il a réalisé, et surtout sur la réception de ce même projet dans l'Occident latin pendant le Moyen Âge.

Ce MOOC est proposé par des enseignants des Universités de Strasbourg et de Genève, où la théologie fait partie des disciplines universitaires. Il s’agit d’un MOOC d’introduction : treize spécialistes y font découvrir ce qu’on apprend en faculté de théologie et avec quels outils on y aborde la question de Dieu.

En théologie protestante, on étudie le rapport entre les humains et Dieu tel que le conçoit le christianisme. On essaie de penser Dieu

- à partir de l’analyse des textes bibliques,par l’examen des écrits,

- des événements et des personnes qui ont marqué l’histoire du christianisme et du protestantisme,dans une réflexion sur les concepts,

- les représentations et normes qui en sont issus,à travers une enquête menée sur les communautés chrétiennes actuelles et sur leurs pratiques.

Ces quatre types d’approche – biblique, historique, systématique et pratique – sont présentés ici avec les méthodes scientifiques qui leur sont propres.

Un thème unique tient lieu de fil rouge : « Croire ». Il ouvre à un questionnement sur le lien entre croire et penser. Il permet aussi d’expérimenter la pluralité des approches qui fait la spécificité de la théologie comme discipline universitaire.

Plan de cours

Semaine 1. Introduction. « Je crois, donc je pense. »

Semaine 2. Penser Dieu. Les textes bibliques

Semaine 3. Penser Dieu. Des écrits, des évènements, des hommes et des femmes

Semaine 4. Penser Dieu. Des concepts, des représentations, des normes

Semaine 5. Penser Dieu. Des communautés et des pratiques

Semaine 6. La théologie protestante : des disciplines en dialogue

Au début des années 1970, Eglise catholique qui sort tout juste du Concile Vatican II, est dans un moment clé de sa redéfinition. Dans la mouvance des nombreuses luttes sociales de l'époque, une frange du monde chrétien entretient l'espoir de voir se réaliser des progrès, tant dans les dogmes que dans la pratique rituelle. L'objectif est ici de retracer l'émergence des mouvements féminins contestataires, qui successivement revendiquent l'accès des femmes au sacerdoce et l'égalité entre hommes et femmes au sein de l'Eglise, jusqu'à développer une pensée originale du religieux : théologie féministe de la libération. 

La littérature apocalyptique trouve son origine dans l'Antiquité : le peuple juif sous domination grecque trouve dans l'apocalyptique un moyen de défense. Il s'agissait de faire résistance aux influences grecques et de maintenir l'identité juive. A cette époque, l'apocalyptique se définissait comme un cheminement dont le terme était la « déchirure » du voile des cieux. C'est donc avant tout un peu de la lumière de la fin qui est accordée et cette lumière porte l'espérance.

Dans les siècles suivants, cette lecture perd son sens originel et original, et s'ouvre sur une théologie symbolique : elle prend la valeur de catastrophe finale, de phase ultime de l'histoire. Le livre de Daniel est le premier livre biblique à marquer cette distinction et à répondre à la perfection à ce modèle apocalyptique.

Le principe de laïcité, inscrit dans la constitution, représente aujourd'hui un des fondements de la République française. Il repose sur deux principes : l'obligation de l'État de ne pas intervenir dans les convictions de chacun et l'égalité de tous devant la loi, quelle que soit leur religion. Mais dans le contexte actuel de réémergence du fait religieux et des revendications identitaires, comment négocier la pratique musulmane en France?

Loin des idées reçues et des lectures apologétiques, ce cours aborde la guerre en Islam à partir de différents textes (religieux, juridiques et politiques) pour montrer la manière dont la réflexion sur ce thème a été conduite depuis la naissance de l’islam au début du VIIe siècle, jusqu’aux évolutions récentes du XXIe siècle.

Tout en analysant les références religieuses qui étaient au fondement de l’émergence de la troisième religion monothéiste, ce cours refuse d’interpréter la guerre en Islam en tant qu’activité exclusivement et nécessairement investie par les dimensions du sacré et de la sainteté. D’où le refus d’utiliser systématiquement la traduction de « jihad » par « guerre sainte », comme cela est présent dans de nombreux usages académiques ou autres.

Le cours explique, au contraire, comment la réflexion sur la guerre a subi la détermination de l’éthique et de la politique, et argumente en faveur de cette lecture par des exemples historiques et par la mise en évidence des pratiques juridiques majeures qui ont aussi bien marqué la représentation de l’ennemi et des frontières, que la conception de la souveraineté et des lois de la conduite de la guerre. La même démarche est suivie pour l’analyse de la transformation contemporaine de la signification du « jihad » et du rôle de la violence en politique. La mise en évidence de ces éléments débouche sur une désessentialisation de ce terme et de l’activité guerrière, permettant ainsi de conduire des comparaisons avec les conceptions universelles qui ont approché la guerre de manière réaliste ou qui l’ont ramené à l’horizon de la morale comme dans la tradition occidentale de la guerre juste.

Quand Rome est mise à sac le 24 août 410, des voix se lèvent s'interrogeant sur les raisons d'un tel désastre et sur le devenir de Rome. Demain qu'adviendra t-il de la Roma aeterna ? Déconcerté par ce pillage et soucieux d'éclairer les jugements, Saint Augustin décide alors de mener à bien son projet déjà ancien de composer une fresque théologique. Il compose ainsi La cité de Dieu, oeuvre qui oppose la cité terrestre et la cité céleste et qui analyse leurs origines, leur développement et leur fin.

Patrice Cambronne nous donne ici des clés de lecture de la réflexion de Saint Augustin sur les deux cités, en apportant un nouvel éclairage sur la théologie manichéenne et la parabole du bon grain et de l'ivraie.

Probablement rédigé aux alentours des années 65-70 du Ier siècle, l'Évangile de Marc est généralement reconnu comme l'évangile le plus ancien parvenu jusqu'à nous. Il est également le deuxième des quatre évangiles retenus dans le canon du Nouveau Testament : le premier et le troisième étant respectivement ceux de Matthieu et de Luc, avec lesquels il forme le groupe des évangiles dits synoptiques, et le dernier celui de Jean. Comme plusieurs chercheurs n'ont manqué de le souligner, le texte de Marc montre un très vif intérêt pour la représentation spatiale de l'activité itinérante de Jésus.