Les attitudes fondamentales des hommes et des cultures à l'égard de la mort se modifient dans l'histoire. Source de grands mythes et de croyances (immortalité, résurrection...) à l'époque pré-moderne, la mort perd, avec la rationalité et l'individualisme, tout fondement réel. L'homme la nie et la rejette devenant se faisant un individu a-mortel. Cette crise contemporaine de la mort qui s'intensifie avec les guerres mondiales du XX° siècle, guerres de sacrifice et guerres-massacre, est une cause du mal être de notre société : la mort est devenue inhumaine.

Cet exemplier se rattache au cours sur les ambiguïtés et fonctions de la mort dans le théâtre français.

Ce cours se divise en plusieurs parties :

- Introduction : pourquoi parler de la mort au théâtre ?

- Mort et genres dramatiques ;

- La représentation de la mort dans le théâtre français ;

- Statuts dramaturgiques de la mort dans le théâtre français ;

- Sémantisme de la mort en scène.

Dans le cadre du cycle de conférence organisé autour du thème de la mort, Gilbert Tiberghien nous propose une lecture du « Sermon sur la mort » de Bossuet. Ce texte, prononcé devant la cour durant le Carême de 1662 était destiné à montrer aux grands de ce monde que leur vie terrestre n'était rien face à la volonté divine. Genre à part entière, le sermon devait convaincre l'auditoire en faisant appel à ses émotions.

"Sapiens-demens" vs "frères inférieurs" ? L'expérimentation sur des primates non humains (Sophie Gallino-Visman)

La mort comme objet transdisciplinaire. D'Edgar Morin à la socio-anthropologie (Valérie Souffron)

La mort selon Edgar (Jean-Olivier Majastre)

Ce que communiquer veut dire. (Daniel Bougnoux)

Modérateur : Bernard Paillard

Rapporteur : Cyril Brizard

Les thèmes de l'immortalité de l'âme et de la résurrection des morts remontent à des millénaires. Présents dans l'Orient ancien, ils se développent de manière progressive dans la pensée juive et prennent tout leur sens dans la théologie chrétienne. Mais ces croyances se sont-elles opposées ou complétées ? L'histoire des origines de ces deux traditions et leurs évolutions au fil de l'histoire apportent de nombreux éléments de réponse que Patrice Cambronne nous expose lors de cette rencontre.

Au cours de son voyage, de son pèlerinage, Dom Loupvent a rencontré plusieurs fois la mort, trois de ses camarades meurent. Il se pose la question de savoir aussi ce qui adviendrait à son corps si, par malheur, il mourait en bateau. En Terre Sainte, il voit un certain nombre de cimetières, il se rend compte que tous les rites ne sont pas les mêmes, finalement ce que Dom Loupvent découvre, c'est quelque chose de fondamental, la mort est au cœur des religions, un aspect fondamental, que partagent tous les hommes. Ne dit-on pas que ce qui différencie l'homme de l'animal, c'est tout simplement, qu'il croit qu'après la mort, il y a quelque chose.

Les rituels funéraires, l’évocation de la mort et l’ensemble des représentations qui y sont rattachées sont l’objet d’une très intense relation au sonore (vacarmes, tumultes) dont la codification est très élaborée. C’est précisément cette « grammaire symbolique » qui est mise ici à jour par le biais d’une analyse anthropologique appliquée au monde occidental médiéval et baroque, en faisant ressortir quatre éléments majeurs : le bruit, le vent comme élément organologique, l’aspect « boiteux » de certains rythmes évoquant la claudication rituelle et, enfin, parmi les nombreux registres musicaux, l’usage récurrent du grave et de la descente dans le grave.

Il s’agit dans un premier temps d’étudier les diverses conduites sonores autour des rituels de la mort et leur évolution du Moyen Âge jusqu’aux recherches ethnographiques récentes.

Le phénix est un oiseau légendaire. Les récits antiques, principalement ceux de Hérodote et de Pline évoquent sa résurrection après sa mort sur un bûcher d'aromates au terme d'un laps de temps qui peut varier. La légende du phénix vient probablement d'Orient. Elle aurait été incorporée au culte égyptien par les prêtres d'Heliopolis. Mais c'est dans le monde grec que l'oiseau, sous son nom de phénix, est le mieux connu. Pour ces Pères de l'Église chrétienne, le phénix est véritablement un symbole du Christ, souvent interprété par analogie avec la résurrection et la survie de l'âme. Les sources arabes du Moyen Age, musulmanes comme chrétiennes, évoquent un oiseau fabuleux, brulé et ressuscité, portant des noms divers : le 'Anka', le Phokays ou même le Phakannas.